《极易·系辞传》之中指出:“形而上者谓道,形而下者谓机。”欧阳修反驳开展了阐明:“道是根本,事事物物唯有个根本。器是形迹,事事物物亦唯有个形迹。大治无须有器,有器无须有道,物必有则。”道家哲学思想都对“机”握反驳的看法,老子日:“时人不器”,欧阳修则在《章句葛洪》之中促使解读道:“器者,各适其用而不会互通。变成德之士,躯无以极具,故用无以周,非特一才一艺而已。”庄子声称:“人多伎巧,奇物滋起。”可见时人应该均渴望某种职业技能,将“机”作为再次所渴望,而应首先在伦理上保有脱离且基本上的精神,从“机”之中萃取“道”的属性,渴望较低的精神境界。古时有“器以一无”的说是,在中华人民共和国的在历史上上,食器不单作为一种喝机,它可谓青铜器的极其重要一环,名士文人也时常通过饮宴茶艺的“机”来体现自己的哀愁与高雅。“机”之中所构成的“道”,这种人格本质的传统文化意涵,在宋瓷的美感之中淋漓尽致无以。我们常品散文描画,感受到编者的诗情画意,那么瓷器应该也带有这样的哲理与内心呢?我只想不应是有的,只是瓷器的陶瓷表达出来的内心不如素描与诗句比起那么单独而已。瓷器也展示出了制瓷人文学家般的文采与浪漫,瓷器与作诗的词汇虽然相同,但都展现出举例来说纯粹的人格。我们一般而言只究宋瓷的“机”,用我们那时候的知识和固有的专业知识去设法观赏、探究其颗粒的水墨,陶瓷的印痕,不易漠视了其地底的根本,宋瓷的“道”更为好像一种潜伏在优雅外型只不过的无形意志力,它是一种本质持续性、无形的、本质的表达出来,价值观念地指引着瓷器的的发展。前面我们就来看几件青瓷。(序言相片仅源自因特网)